Laman Fiqh & Usul

Pengertian

Ungkapan إعمال الكلام membawa maksud: "Memberikan kepadanya (kalam), sesuatu hukum" (إعطاؤه حكما). (Sila lihat: بحث في القاعدة الفقهية الكلية إعمال الكلام أولى من إهماله. جمال الشاكر يوسف عبد الله بإشراف الدكتور عبد المجيد الصلاحين )

Manakala ungkapan إهماله membawa maksud: Membatalkan atau menafikan (الإلغاء), Meninggalkan (الإخلاء) dari memiliki faedah. (Ibid)

Maka yang dimaksudkan oleh kaedah ini ialah ketiadaan pembinaan hasil 'amaliyah ke atasnya (kalam) ataupun ketiadaan pembinaan hukum syarie atas sesuatu kalam. (Sila lihat: Mustafa al-Zarqa. Al-Madkhal al-Fiqhi al-'Amm (2/101-1002)


Pengertian Umum Kaedah

Sesuatu perkataan yang dilontarkan oleh orang yang berakal, akan dipelihara dari dinafikan maknanya sebaik mungkin dengan melihat kepada kesimpulan yang boleh membenarkan (maksud) kalamnya tersebut. Maka lafaz-lafaz yang keluar dari mana-mana mukallaf, jika dari satu sudut ianya boleh difahami memikul sesuatu makna yang terlaksana atasnya hukum, manakala dari sudut yang lain ianya juga boleh difahami tidak terlaksana atasnya hukum, maka yang wajib adalah mengambil sudut yang boleh difahami ianya memikul sesuatu makna yang terlaksana atasnya hukum. Ini kerana jika sebaliknya, bermakna kalamnya telah dibatal dan dinafikan faedah atau hukumnya, sedangkan kalam orang-orang yang berakal sepatutnya dipelihara dari dinafikan maksudnya selagi mungkin.


Dalil Kaedah

Firman Allah swt:

والذين هم عن اللغو معرضون

Maksudnya: "Dan orang-orang yang beriman itu ialah orang-orang yang berpaling dari perkara-perkara dan perkataan-perkataan yang lagha." (al-Mukminun : 3)

Berdasarkan kaedah ini, kalam seorang muslim sepatutnya jauh dari perkara yang lagha yang tidak memiliki sebarang faedah. Maka kalam setiap orang muslim sudah pasti mempunyai makna tertentu.

Di samping itu, akal juga memperakui bahawasanya Allah swt menciptakan bahasa adalah untuk menjadi alat berkomunikasi di kalangan orang-orang yang berakal, dan setiap lafaz itu mempunyai maknanya dan bukanlah lafaz yang sia-sia. Semua ini sekaligus membenarkan kaedah ini.

Maka berdasarkan kaedah ini, tidak harus membatalkan sesuatu kalam dan menganggapnya tidak memikul sesuatu maksud, selamamana ada kemungkinan kalam itu difahami dari sudut makna hakiki atau makna majazi.

Sama halnya dengan nas-nas syara'. Tidak boleh menganggap adanya nas yang tidak memikul sebarang makna selama-mana ada kemungkinan memahaminya dari sudut hakiki ataupun maknawi.

Dalilnya firman Alah swt:

ما آتاكم الرسول فخدوه

Maksudnya: "Apa-apa yang didatangkan oleh al-Rasul, maka ambillah kesemuanya." (al-Hasyr : 7)

Ia merangkumi semua perkataan Nabi saw. Jika kita menganggap adanya kalam rasul yang tidak memikul sebarang mana, ianya bertentangan dengan maksud ayat al-Quran di atas. (Kuliah al-Syeikh Muhammad Hasan 'Abd al-Ghaffar. Laman http://www.islamway.com/?iw_s=Lesson&iw_a=view&lesson_id=55468&series_id=


Contoh Permasaalahan

1. Seseorang berkata: Harta ini atau rumah ini diwakafkan kepada anak-anak saya, Secara asalnya anak adalah mereka yang lahir dari tulang sulbi orang tersebut (dari benihnya sendiri), akan tetapi jika orang tersebut tidak lagi memiliki anak, sebaliknya yang ada hanyalah cucu-cucunya. Maka dalam situasi begini, bolehkah kita abaikan sahaja ungkapan wakafnya dan kita mengatakan wakafnya itu tidak sah?

Atau kita mengatakan, ungkapan wakafnya itu tidak batal selama-mana kita boleh mempraktikkannya dengan mengatakan wakaf itu menjadi milik cucunya. Ini kerana cucunya itu juga adalah anaknya (yang lahir daripada darah dagingnya).

Inilah asas dalam setiap kalam, iaitu ianya memiliki maksud yang terlaksana atasnya hukum. Demikianlah juga dengan kalam al-Syari' (Allah dan Rasul), ia memiliki sesuatu maksud yang terlaksana ke atasnya hukum.

2. Kalau seseorang berkata kepada isterinya: Jika kamu memasuki rumah ini, kamu tertalak (إن دخلت الدار أنت طالق). Maka talak itu tidak berlaku sebelum isterinya memasuki rumah, sebagai memelihara lafaznya dari diabaikan. (Al-Durar al-Bahiyyah )

wallahu a'lam.

(الصَّحِيْحُ)Al-Sahih: Dimaksudkan kepada satu pandangan yang lebih kuat dari pandangan lawannya (di dalam mazhab), disebabkan lemahnya hujah lawannya. Al-Ramliy berkata: “Dan yang zahir, al-masyhur itu lebih kuat daripada al-Azhar dan al-Sahih lebih kuat daripada al-Asah." (Sila lihat Mughniy al-Muhtaj, 1/106, Mihayah al-Muhtaj 1/45-51, Hasyiah Qalyubiy 1/15)

1. أبو إبراهيم إسماعيل بن يحيى بن إسماعيل بن عمرو بن إسحاق المزني : Abu Ibrahim, Ismail bin Yahya bin Ismail bin ‘Amr bin Ishak al-Muzani. Meninggal di Mesir tahun 264H. Antara kitab tulisan beliau ialah: al-Jami’ al-Kabir (الجامع الكبير), al-Jami’ al-Soghir (الجامع الصغير), Mukhtasar al-Mukhtasar (مختصر المختصر), al-Manthur (المنثور), al-Masail al-Mu’tabarah (المسائل المعتبرة), al-Targhib fi al-‘Ilm (الترغيب في العلم), Kitab al-Wathaiq (كتاب الوثائق).

Al-Imam al-Syafie berkata tetang beliau: لو ناظره الشيطان لغلبه": “Seandainya Syaitan berdebat dengannya, sudah tentu dia akan mengalahkan syaitan tersebut.” Kata beliau lagi: المزني ناصر مذهبي : “al-Muzani itu pembela mazhab-ku.” (Sila lihat Tobaqaat al-Fuqaha oleh al-Syirazi 97, Tobaqaat al-Syafieyyah al-Kubra oleh al-Subki 93-109, dan Wafayaat al-A’yaan 1/217)

Al-Wajhaan atau al-Awjuh (الْوَجْهَانُ أَوْ الْأَوْجُهُ): Dimaksudkan kepada pandangan-pandangan Ashab al-Imam al-Syafie R.H. yang dihubungkan kepada mazhab, mereka mentahkrijkannya (sesuatu pendapat) berdasarkan usul mazhab dan melakukan istinbath daripada kaedah-kaedah mazhab, kadang-kadang juga mereka berijtihad dan tidak mengambil dari usul mazhab. (Sila lihat al-Majmu’ 1/66, Mughniy al-Muhtaj 1/105, Hasyiah Qalyubiy 1/13)

Pendahuluan

Perbahasan mengenai al-Muhkam dalam pengajian Usul al-Fiqh (أصول الفقه) dibincangkan di bawah tajuk Dilalah al-Lafz ‘ala al-Makna (دلالة اللفظ على المعنى) iaitu perbahasan tentang petunjuk lafaz terhadap maksud yang dikehendakinya.

1. Lafaz yang petunjuknya jelas kepada sesuatu maksud atau makna (واضح الدلالة)
2. Lafaz yang petunjuknya tidak jelas kepada sesuatu maksud atau makna (غير واضح الدلالة)

Maka persoalan al-Muhkam berada di bawah bahagian yang pertama iaitulah bahagian lafaz yang petunjuknya jelas kepada sesuatu maksud atau makna. Bahagian ini terbahagi kepada empat:

1. Al-Zahir (الظاهر)
2. Al-Nas (النص)
3. Al-Mufassar (المفسر)
4. Al-Muhkam (المحكم)

Keempat-empat bahagian ini, saling berbeza dari sudut kekuatan dan kelemahan kejelasan lafaznya kepada sesuatu makna. Yang paling lemah kejelasan lafaznya yang menunjukkan kepada sesuatu makna ialah al-Zahir, diikuti dengan al-Nas, setelah itu al-Mufassar dan yang terkuat sekali ialah al-Muhkam.

Oleh itu, apabila berlaku pertentangan zahir dengan nas, maka nas hendaklah didahulukan, kerana petunjuk nas adalah lebih jelas berbanding zahir. Demikian juga apabila bertentangan antara nas dan mufassar, maka didahulukan al-Mufassar ke atas Nas. Dan apabila bertentangan ketiga-tiga pembahagian di atas dengan al-Muhkam, maka al-Muhkan akan didahulukan ke atas semuanya, kerana al-Muhkam adalah lebih jelas petunjuknya berbanding yang lain.

Pembentangan ini hanya akan menumpukan perkara yang keempat dari pembahagian lafaz yang petunjuknya jelas kepada sesuatu maksud atau makna (واضح الدلالة) iaitulah Al-Muhkam (المحكم)


Pengertian

Dari sudut bahasa (اللغة) al-Muhkam (المحكم) bermaksud al-Mutqin (المتقن)[1] yang membawa erti yang mengukuhkan.

Dari sudut Istilah pula al-Muhkam bermaksud:

Maksudnya: “Ia adalah lafaz yang terzahir petunjuknya dengan sendirinya terhadap maknanya secara jelas dan kuat berbanding al-Mufassar. Ia tidak menerima pentakwilan dan pembatalan.”[2]

Dr. Wahbah al-Zuhailiy pula mendefinasikan al-Muhkam sebagai:

Maknanya: “Ia adalah lafaz yang bentuknya menunjukkan kepada maknanya dengan petunjuk yang jelas, dimana tidak ada bersamanya kebarangkalian untuk pentakwilan, pengkhususan dan pembatalan pada zaman risalah dan dalam tempoh penurunan wahyu.”[3]

Maka lafaz yang muhkam ialah lafaz yang tidak memiliki sebarang kebarangkalian untuk ditakwilkan, kerana kejelasan petunjuknya, hingga sampai ke tahap tidak memerlukan sebarang kebarangkalian untuk ditakwil kepada maksud yang lain.

Sesuatu lafaz itu Muhkam, dengan tidak menerima pembatalan atau nasakh, kerana ia menunjukkan kepada hukum asas yang tidak menerima sebarang pergantian dan perubahan. Seperti contoh nas-nas yang menyebut tentang keimanan kepada Allah, hari kiamat, kepada para rasul, pengharaman berbuat zalim, kewajipan berlaku adil dan seumpamanya.[4]

Dr. Wahbah al-Zuhailiy menyatakan tentang al-Muhkam: Ia merupakan hukum-hakam agama yang asas, seperti asas-asas iman kepada Allah SWT, para Malaikat, kitab-kitab, para rasul, hari akhirat, kesyumulan ilmu Allah terhadap sesuatu, akhlak baik yang diperakui oleh akal yang sihat yang tidak akan berubah dengan berubahnya masa dan suasana seperti bersifat adil, benar, menunaikan janji, amanah, berbuat baik kepada ibu-bapa, menghubungkan silaturrahmi, demikian juga pengharaman perkara-perkara yang bertentangan dengan akhlak-akhlak yang baik seperti berlaku zalim, berbohong, menyalahi janji, khianat, menderhakai ibu-bapa dan memustuskan silaturrahmi.[5]

Al-Muhkam juga merangkumi hukum-hakam furu’ yang ada petunjuk dari syara’ yang mengukuhkannya dan keberlangsungan hukumnya, atau bersamanya terdapat sesuatu yang menafikan sebarang kebarangkalian pembatalan hukumnya. Seperti susunan lafaznya sendiri menunjukkannya, contohnya firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan tidak boleh kamu menyakiti (hari) Rasulullah tidak juga mengahwini isteri-isteri baginda selama-lamanya sesudah baginda wafat.” (al-Ahzab: 53)

Maksudnya: “Dan jangan kamu menerima penyaksian mereka selama-lamanya.” (al-Nur: 4)

Maksudnya: “Jihad itu berkekalan sejak aku diutuskan oleh Allah sehinggalah umatku membunuh al-Dajjal.”[6]

Kalimah (أبدا) yang bermaksud selama-lamanya, yang terdapat di dalam ketiga-tiga ayat di atas, menunjukkan tidak adanya sebarang kebarangkalian atau kemungkinan akan ada perubahan dan pembatalan hukumnya.

Atau al-Muhkam juga tidak menerima kemungkinan pembatalan kerana Nabi SAW itu sendiri telah wafat dan tidak diketemui sebarang keterangan lain yang menunjukkan pembatalan atau perubahan sesuatu hukum.


Jenis al-Muhkam


Al-Muhkam terbahagi kepada dua:

1. Al-Muhkam lizatih[7], (المحكم لذاته) atau disebut juga al-Muhkam li’ainih[8] (المحكم لعينه): iaitu al-Muhkam dengan sendirinya, apabila tidak ada kemungkinan untuk pembatalan atau perubahan disebabkan sesuatu teks itu sendiri. Dan inilah yang dimaksudkan dalam perbahasan tentang al-Muhkam ini.[9]

2. Al-Muhkam lighairih: iaitu al-Muhkam kerana faktor luar, kerana tidak ada nas lain yang membatalkannya, atau seperti disebabkan kewafatan Nabi SAW. Akan tetapi bukan jenis ini yang dimaksudkan dalam perbahasan ini.[10]




Hukum al-Muhkam


Hukum beramal dengan lafaz yang Muhkam petunjuknya adalah wajib secara pasti tanpa ada sebarang keraguan, kerana lafaz yang muhkam tidak mengandungi kebarangkalian membawa maksud yang lain dan ia tidak menerima pembatalan.


Mendahulukan al-Muhkam ke atas al-Zahir, al-Nas dan al-Mufassar


Apabila berlaku pertentangan antara al-Muhkam, al-Zahir, al-Nas atau al-Mufassar, maka al-Muhkam hendaklah didahulukan. Contohnya:

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dihalalkan kepada kamu (berkahwin) apa yang selain daripada itu (wanita-wanita yang diharamkan).” (al-Nisa: 24)


Ayat ini menghalalkan pernikahan dengan selain wanita-wanita yang diharamkan yang disebut di dalam ayat sebelumnya, termasuk di dalamnya berdasarkan keumuman ayat, keharusan berkahwin dengan para isteri Nabi SAW selepas daripada kewafatan baginda. Namun di dalam surah al-Ahzab ayat 53, Allah SWT berfirman:

Maksudnya: “Dan tidak boleh kamu menyakiti (hari) Rasulullah tidak juga mengahwini isteri-isteri baginda selama-lamanya sesudah baginda wafat.” (al-Ahzab: 53)


Ayat ini menyatakan pengharaman bernikah dengan isteri-isteri Nabi SAW selepas kewafatan baginda, maka ia didahulukan dan ditarjihkan dari ayat yang pertama tadi, dan jadilah hukumnya haram berkahwin dengan isteri-isteri Nabi SAW selepas kewafatan Baginda.



Persoalan Semasa


Terdapat sebahagian golongan kebelakangan ini yang menisbahkan diri mereka kepada liberalism, menyeru kepada beberapa perkara yang bertentangan dengan nas-nas syara’ yang berbentuk muhkam petunjuknya. Antara seruan mereka yang sesat itu ialah, seruan kepada penyatuan semua agama-agama di dunia. Mereka mendakwa kononnya semua agama di dunia ini menyeru kepada kebaikan dan semuanya menuju ke syurga.

Dakwaan ini jelas bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang muhkam petunjuknya, yang menafikan kebenaran dan keselamatan agama lain selain agama Islam. Di dalam al-Quran Allah SWT berfirman pada ayatNya yang muhkam:

Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang diredoi) di sisi Allah adalah Islam.” (Ali Imran: 19)

Maksudnya: “Dan sesiapa yang memilih selain Islam sebagai agama, Allah tidak akan menerima daripadanya, dan dia di akhirat kelak dia termasuk di kalangan orang-orang yang rugi.” (Ali Imran: 85)


wassalam. bs







Rujukan:

1. Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. Dr. Wahbah al-Zuhailiy.
2. Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. Dr. Abdul Karim Zaidan. Muassasah al-Risalah
3. Ushul Fiqh Jilid 2. Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin.
[1] Dr. Abdul Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, m.s. 346, ctk: Muassasah al-Risalah
[2] Ibid.
[3] Dr. Wahbah al-Zuhailiy, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, m.s. 179
[4] Dr. Abdul Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. M.s. 347
[5] Dr. Wahbah al-Zuhailiy, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, m.s. 179
[6] Hadith ini dinilai Dhoief (Lemah) oleh al-Albani. Sila lihat Dhoief Sunan Abi Daud, m.s. 248, cet. Al-Maktab al-Islamiy, 1991.
[7] Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin. Ushul Fiqh Jilid 2, m.s. 12
[8] Dr. Abdul Karim Zaidan, al-Wajiz, m.s. 347
[9] Ibid
[10] Ibid